己未年春天，我為躲避戰亂，藏身于楂林山中，這里是麋鹿棲息之所，各種聲音都不喧鬧，
我枯坐于此，不禁陷入思考：我懷著一顆不善言辭的心，生活在這個與我不相干的世道里，
五年來在這世道中隨波浮沉，實在是身不由己。我應對這世道的方式，
有些類似莊子的處世之術，這會不會讓我感到愧疚呢？然而，我本就不是莊子的門徒。
有些事情難以抉擇，處于“兩行”（是非兩行，即不執著于是非對錯 ）的境地，
不得不采用類似莊子的方法。通過對莊子思想的融會貫通，
我發現這與我的內心和事理并不相悖。顏淵、蘧伯玉、葉公的行事方式，
叔山無趾、哀駘它的外在形象，這些都能讓我更好地理解自己的內心。
如果我的內心是追求仁的，那又有什么不可以的呢？??有人說，
莊子生活在戰國七雄紛爭的時代，所以才會有那樣的思想言論。即便如此，
作為研究莊子思想的人，其實可以不必完全認同他的所有觀點。而以我對莊子思想的理解，
更覺得其中有許多與現實相契合之處。
我就像那脖子腫大的人、沒有小腿的人一樣（形容自己在這世道中的艱難處境 ），
處于“才不才之間”（既非有才，也非無才 ），“知我者謂我心憂，不知我者謂我何求”，
可到底誰才是真正理解我的人呢？如果有人說我用莊子的處世之術，
是為了躲避“羿之彀中”（危險的境地 ），我也無需辯解。
只是我很久都沒能像壺子（春秋時的道家人物 ）那樣，向世人展示高深莫測的道理了。
大抵莊子的學說，都可以用來幫助我們理解君子之道，就像這樣。所以，
不必在意莊子本人是否能達到這些更深層次的理解，重要的是這些觀點能自成一說，
給我們帶來思考。這一年的伏日，南岳賣姜翁（王夫之自指 ）寫下這篇自序。
??多與寡、長與短、輕與重、大與小，這些都不是真正的對立。包含了寡的多，
才是真正的多；包含了短的長，才是真正的長；包含了輕的重，
才是真正的重；包含了小的大，才是真正的大，所以它們并非對立。
既然大里面已經包含了小，小也可以發展為大，那么人為地劃分大與小的界限，
我真不知道這種界限是從哪里來的。既然如此，那么大為什么不能變小，
卻要被困于大的概念之中呢？小又為什么不能變大，卻要被困于小的概念之中呢？
如果沒有這種界限可劃分，那么困境又從何而來呢！??大并非不能變小，那些不能變小的，
是形勢迫使它這樣。小并非不能變大，那些不能變大的，是人的主觀情感導致的。
天下存在著一種形勢，就像“扶搖”（旋風 ）之風；而我們內心也有一種形勢，
就像那“垂天”（天邊 ）之翼（形容大鵬的翅膀 ）。
形勢的強大源于積累：“扶搖”之風，不過是生物呼吸之氣的積聚；“垂天”之翼，
也只是由一根根輕盈的羽毛累積而成。既然如此，即便形成了強大的形勢，
看似大的事物實際上也很渺小，這是必然的。??形勢，不過是一種自傲罷了。自傲的人，
往往被事物的外在形態所迷惑。被外在形態迷惑后，內心就會依賴已有的認知，
然后就會被困于大的概念中，這種困境比被困于小的概念所帶來的禍患要加倍嚴重。
為什么呢？因為內心依賴已有的認知，就會形成一種定式，而被困于小的概念時，
沒有明顯的外在形態來干擾人的認知。被形勢所驅使，
不飛到“九萬里”高空就不肯罷休；就算曾經經過“枋榆”（枋樹和榆樹，
代指低矮的樹木 ），也會錯過在“枋榆”間停歇的機會?！胺鰮u”之風，
無法讓鳥兒在“枋榆”間翱翔；“泠然”（輕妙的樣子 ）之風，
不能讓人在鄉里游玩；漂亮的章甫帽，
不適合在越國（今浙江一帶 ）佩戴；形勢帶來的困境比個人情感帶來的困境更嚴重。
情感還能讓人清醒，而形勢卻容易讓人迷失，這難道不令人深思嗎？??既然如此，
那么“乘天地之正”（順應天地的正道 ）的人，
不會被天地間的形勢所驚擾；“御六氣之辨”（駕馭六氣的變化 ）的人，
不會去追逐六氣的形勢，這是必然的。沒有對“大”的執著，
就能夠做到“無己”（忘卻自我 ），做到“無功”（不追求功利 ），
做到“無名”（不追求名聲 ）；如此一來，又怎么會被“小”所困擾呢！??即便如此，
又有誰能真正做到呢？只有明白包含寡的多，才會在面對多時不嫌棄寡；明白包含短的長，
才會在面對長時不排斥短；明白包含輕的重，才會在面對重時不忽略輕；明白包含小的大，
才會在面對大時不忘記小。不忘記小，才能真正忘卻??；忘卻小和大，
心中卻有更重要的東西留存，能夠像天地造化萬物一樣，成就非凡，
這樣才能成為堯、舜那樣的人。??談論“比竹”（指簫管之類樂器 ），
發表議論的人就像吹奏樂器的人吧！人就如同“比竹”，而天就像是吹奏的那股力量！
或許天就是“比竹”，而那突然興起的自然生機就是吹奏者吧！如此說來，四海如此廣闊，
萬年如此漫長，細微如肸蚃（指聲音、氣體傳播的樣子 ），宏大如雷霆，
想要僅靠自己的耳朵和嘴巴去感受這一切，我做不到；僅靠自己的心去理解，我也做不到，
這是多么的無奈??！??不說話，“用自然之道去觀照萬物”，這才是正確的做法。不說話，
是因為有讓我不說話的原因；去觀照，是因為有讓我觀照的因素；這些都是順應自然。
想要不依賴外物，又不被外物所驅使，就算逃到空虛之地，空虛之地也是外物的一種，
又能逃到哪里去呢？這實在是太無奈了！??沒有領悟這個道理的人，在困境中徘徊，
卻自以為逍遙自在，而領悟的人只會嘲笑他們。領悟了這個道理的人，看似逍遙自在，
實則無論走到哪里都面臨著困境。天地間無處不是氣，萬物無處不蘊含著生機，
剛接觸就會違背它，違背它又會再次接觸。實在不得已才談論“齊物”（萬物齊一 ），
我想要齊同萬物的言論，而萬物的言論也會來齊同我，這該如何是好呢！
??在智慧窮盡、道德淪喪的時代，人們另尋一種安穩的藏身之處，
說“圣人懷之”（圣人把萬物都包容于心中 ），
這難道不是選擇處世方法中最巧妙的一種嗎？??即便如此，我還是要分辨一下。
把萬物都包容于心中，這是要與外物相互逃避嗎？如果是與外物相互逃避，
那就還是在與外物相互競爭。為什么這么說呢？厭惡被外物壓制而逃避，
厭惡跟隨外物而逃避，厭惡與外物對立又無法超越它而逃避。只要有厭惡的心理，
那就已經是在競爭了。逃避卻不想被壓制，逃避卻不想跟隨，逃避卻不想對立，
還自以為可以超越外物，所有這些其實都是競爭。與外物競爭，
那么“懷之”（包容萬物 ）的心思比言論更激烈；沉默之中，蘊含著如雷霆般的力量。
“不說話的辯論”，辯論的內容也是是非；“無法言說的道”，
這樣的道也不過是一種虛華的東西。
這樣的人跟那些“風波之民”（容易被外界影響、內心不安定的人 ）沒什么區別，
又怎么能稱之為圣人呢！??真正“懷之”的人，
是能夠“融合萬年的是非而達到純粹境界”的人。所以，說別人已經說過的話，
不用擔心會隨聲附和；說別人沒有說過的話，也不會遭到反駁；說別人不能說、不敢說的話，
不只是為了超越別人。為什么呢？因為別人說過的、沒說過的、不能說的、不敢說的，
在這一萬年中都已經存在了?？梢哉f話，也可以不說話；說話是一種包容，
不說話也是一種包容?？隙▓颉⑺?，也不否定湯、武；肯定枝鹿（此處具體所指存疑，
可能是某種特殊事例 ），也不否定禮樂；仁義沒有固定的標準，得失也沒有固定的范圍，
從容地審視四周，充分展現內心的智慧，然后穩穩地藏身其中。如此，
還能說這是在選擇處世方法嗎？圣人是沒有所謂的處世方法的。
??“用沒有厚度的刀刃切入有間隙的骨節”，這是不想讓自己的心神過度張揚。
??那些讓自己的心神過度張揚的人，天下人往往樂于尊崇他；天下人樂于尊崇他，
他也就成為了眾人尊崇的對象。從前，商湯讓自己的心神張揚，
韋國、顧國、昆吾國（皆為古代方國 ）都尊崇他；周文王讓自己的心神張揚，
崇侯虎、飛廉、惡來（皆為當時人物 ）也尊崇他；孟子讓自己的心神張揚，
楊朱、墨翟（戰國時期思想家 ）的學說也受到尊崇。在這里心神張揚，
在那里就會產生危害；危害產生后，心神就無法停止張揚，
反而會更加追求張揚；這就是古代的君子終身處于憂患之中，卻無暇顧及自身安危的原因。
??“沒有厚度”的刀刃，接觸的對象單一；“有厚度”的刀刃，接觸的對象廣泛。
接觸對象廣泛時，所接觸的就不是骨節間的縫隙了。當接觸的不是縫隙，
那些不是縫隙的部分就會代替縫隙與刀刃對抗，而真正的縫隙反而躲在刀刃無法觸及的地方，
就算是君子，面對這種情況也會感到憂慮，可又沒有別的辦法來處理。
??“生命是有限的”，那么心神也是有限的，所應對的事物同樣有限。
其他的事物都可以放在一邊不去討論，順應它們而不去治理，安撫它們而不加以懲處，
這樣一來，心神的張揚就會變得很微弱。??萬物受到陰陽二氣的不均衡影響，八風的吹動，
七政（指日、月、五星 ）的變化，高山大川的阻隔，誰能抵御這些呢？所以王者的軍隊，
不會讓敵人過多；君子的教導，不會追究過往的錯誤。天下人的心思難以捉摸，
卻可以用簡單的道理去引導，君子終身處于憂患之中，卻不與憂患發生沖突，沒有別的原因，
只是因為有“常道”（不變的準則 ）罷了。??“經”就是常道，常道就是正道，
正道就是沒有過多繁雜的東西。不違背常道，也不與天下人在智謀上爭斗，
誰說君子讓自己的心神張揚就像把自己關在樊籠里的野雞一樣呢？??耳目感受外物，
而心來處理外物?！笆苟肯騼韧ㄟ_，而排除內心的成見”，
這是能夠做到不“師心”（以自己的主觀想法為依據 ）的人。
以自己的主觀想法為依據不如效法古人，效法古人不如效法自然，效法自然不如效法外物。
為什么呢？想要在“人間世”（社會 ）中行事，心是用來行事的憑借，而不是行事的對象。
古人所經歷的，不是我正在經歷的。自然只有自然本身能夠去經歷，不是我能去經歷的。
如今我所經歷的，只有外物罷了，那為什么不以外物為師呢？衛君的殘暴，
楚齊兩國的外交關系，蒯聵的叛逆，這些都是可以學習的對象，
天下還有什么不可以作為老師的呢？??我也曾縱觀天下，感慨人事的艱難。
在平庸的人面前，直言相告往往不如委婉勸說有效；在心胸狹隘的人面前，
委婉的諷諫比直言更危險?！安怀刹牡臉淠尽?，無緣無故被砍伐的情況屢見不鮮。
“看似無用的用處”，也是一種用處，但這種用處往往伴隨著危險。
人們擔心以自己的主觀想法為依據，是因為懷著主觀想法與天下人交往。
如果以效法外物的名義，卻懷著主觀想法與天下人交往，那么外物也會像一扇門，
而這扇門也可能帶來危害。關起門來堅定自己的內心，打開門去依賴外物，
都可能會帶來極大的憂患。??韓非明白游說的艱難，
卻因游說而被殺害；揚雄明白清白難以堅守，卻因追求玄理而死。他們的用心不同，
但遭受的危害卻是一樣的，那為什么不去探尋造成這種危害的原因呢？身處危險的世道，
與混亂的人交往，悲傷自己的不幸卻又認為自己并非不成材，
這怎么能作為判斷吉兇的標準呢？有一種道理，說起來很容易，做起來也不費力，
但從古至今能真正理解的人卻很少。
所以李斯在被處決前感嘆再也不能像以前那樣帶著獵犬在東門游玩，
陸機在臨刑前抱怨再也聽不到華亭（今上海松江一帶 ）的鶴鳴聲，
而龍逄、比干這樣的忠臣，他們的遭遇與這些又有所不同。沒有別的原因，
只是內心是否虛靜罷了。??天下的事物都不足以成為內心的負擔，
但人們卻用這些事物填滿了“產生光明”的內心，讓自己陷入迷茫，
不知道“吉祥”（美好 ）該停留在何處，生死、禍福、毀譽，皆是如此，
還有其他種種類似的東西。這八種實實在在的事物，是積壓在心中的負擔，
古往今來人們都把它們奉為準則，不敢違背。如果能讓這八種事物從心中消除，
那么天下就沒有什么能成為負擔了，這樣萬物都可以自在地遨游。
如果一味地害怕事物而躲避它們，那是躲避不完的。事物都躲避不完，
更何況是上天的生殺呢？“哪里還有閑暇去貪生怕死呢？
”龍逄、比干之所以能和那些不成材的樹木一樣留存至今，就是這個原因。
??有德行的人如果炫耀自己有德行的容貌，
那只是為了給別人看罷了；有德行的人如果炫耀自己德行無需外在容貌表現，
那也只是為了迎合那些追求內在德行而忽視外在的人。“道賦予人容貌”，
容貌從本質上都源于道；“天賦予人形體”，形體從本質上都源于天。“死生是件大事啊，
但卻不能讓道和天的本質發生改變”；所以，生于道，死于道；生于天，
死于天；道無不體現于容貌，容貌沒有不是道的體現；天無不體現于形體，
形體沒有不是天的體現。既然如此，那么生于形體，死于形體，生于容貌，死于容貌，
生死看似可以被遺忘，但實際上從未與道和天分離。??用道來迎合外在容貌，
這只是迷惑他人；用外在容貌來維系生命，這只是隨波逐流；用道來忘卻外在容貌，
這是忘卻了道的本質。斷了腳趾的人、身體殘疾的人、脖子腫大的人，
尚且不會喪失他們完整的德行，何況那些身體健全的人呢？??“忘記不該忘記的”，
卻為了外在形體而犧牲，人們都知道這是荒謬的。而“不忘記不該忘記的”，
形體和容貌都在其中，這是天成就萬物的方式，是成就偉大的途徑，它融合了內外、精粗，
凝聚了道，契合了天，從而不喪失所稟受的天性。
圣人怎么會因為執著于形貌的細枝末節而挑剔別人呢？??可悲??！衛靈公真是愚蠢，
他見到身體殘疾的人，就覺得正常人的脖子都很細小。可悲??！齊桓公也很愚蠢，
他見到脖子腫大的人，就覺得正常人的脖子都很細小。
如果讓這兩位君主遇到那些戴著高冠、系著大腰帶，趾高氣揚的人，
這些人內心如溝壑般難測，心懷險惡，卻能得到他們的歡心，
那么他們恐怕會認為天下容貌不出眾的人，就算有德行，也好像會玷污自己，
恨不得早早遠離。??所以，“符”是德行充實的體現；沒有德行就無法充實，
不充實就不能稱之為“符”。德行不充實卻裝作有“符”，
這叫做竊取“符”；沒有德行卻強行充實，這叫做空洞的充實。德行不充實，
這是德行的缺失；充實了卻不符合“符”，這是不當的充實?！暗蕾x予人容貌”，
容貌應與道相似；“天賦予人形體”，形體是對天的回應。如果只在名聲之間周旋，
頻繁改變自己的行為和外表，那為何不內心堅守，對外不隨波逐流，
在充滿危險的世間逍遙自在，不喪失自己的天性呢？所以，真正有德行的人的外表，
不是為了迎合他人的外表；他看似沒有刻意表現德行的外表，
也不是為了迎合那些追求內在德行之人的標準。用德行來驗證“符”，
德行處處都能體現“符”；用“符”來彰顯德行，“符”也處處都彰顯著德行。
能明白天下人把形貌當作一種交易的資本，卻不知道形貌其實是德行的一種外在表現，
這樣的人又怎么能真正理解德行呢？??“踵息”（一種呼吸方式，
氣息從腳跟開始運行 ），這是入門的教導，
但對于至人（道家指超凡脫俗、達到無我境界的人 ）來說，
這其中的道理已經包含了所有的道?！傲忍煲弧保ㄒ环N與天地合一的至高境界 ），
已經沒有什么可以再融入其中了。從腳跟往上，無處不是天，無處不是“一”，
然而這種境界已經是非常高遠、難以捉摸了。
??“違逆眾人”“以成就為雄”“謀士”這些，都是“喉息”（用喉嚨呼吸，
指淺陋的呼吸方式，代表著世俗的、淺薄的行為和觀念 ）的表現。
“貪生”“怕死”“向外表現”“與人對抗”，這些也都是“喉息”。
“樂于與萬物相通”“有所偏愛”“順應天時”，同樣是“喉息”。
“刑罰”“禮儀”“智慧”“品德”，在這種淺薄的認知下，也都成了“喉息”。
“喜好和厭惡”，也屬于“喉息”。如果將氣息引到腳跟，
那么無論是違背眾人、成就雄圖、身為謀士，還是貪生怕死、與人對抗，
或者是樂于與萬物相通、有所偏愛、順應天時，
又或是施行刑罰、遵守禮儀、運用智慧、彰顯品德，喜好和厭惡，這些行為都可以存在，
但不再僅僅通過喉嚨來表現。達到這樣的境界，就變得高遠、難以度量、無窮無盡，
不能用功利來衡量，也不能用名聲來定義，融合萬年的時間，囊括萬物，既不是單純的天，
也不是簡單的“一”，誰能達到這樣的境界呢？??天下人喜歡追求高深的道理，
卻唯獨讓自己的自然天性變得淺薄，于是濫用刑罰，過度崇尚禮儀，表面上仰慕德行，
卻頻繁使用智謀，將喜怒好惡與所謂的“義”聯系在一起，實際上都是為了滿足自己的私欲。
從喉嚨往下，私欲占據了主導，只剩下喉嚨來接受天性，但很快又將其排出，
這是古往今來的通病，那些談論道的人也無法擺脫。??天因為虛空所以能夠容納萬物，
天因為充實所以能夠創造萬物。如果接受了卻無法排出，既不是天也不是“一”，
就像有東西哽在喉嚨，急需一吐為快。如果創造卻無法滿足，既不是天也不是“一”，
就會改變君臣的位置，顛倒表里關系，來彌補自己的不足，
還希望能迅速得到回應而不感到羞愧。唉！知道天的虛空和充實的人，從古至今都很少見。
??如果能達到那樣的境界，不需要向其他地方尋求；只需將自己的呼吸，引到腳跟，
沒有阻礙，沒有缺失。是誰讓人聽到“文字記載”就感到驚恐，
聽到“誦讀學習”就像喝醉了一樣，聽到“見解高明”就像狂奔一樣激動，
聽到“私下交談”就像吃飽了一樣滿足，聽到“有所作為”就像被蚊蟲叮咬一樣煩躁，
聽到“歌唱”就像疾風沖擊著山峽一樣震撼呢？用私欲來滿足私欲，
私欲得不到滿足就援引道來彌補，天下人都變得淺薄，天性的生機也因此喪失，
于是天也感到悲傷。關起門來希望別人進來，別人卻不進來，天也變得空洞。天感到悲傷，
那么就沒有什么地方不悲傷，于是人們憂愁不安、神志不清，
一輩子都像用喉嚨呼吸一樣淺薄，承受著憂患直到死去。天變得空洞，
那么所做的一切也都空洞無物，去觸碰這些空洞的事物，永遠也得不到安寧。所以說，
天下人喜歡追求高深，卻得到了因淺薄而帶來的禍患。??將氣息引到腳跟，
這就是最高的境界了。即使達到了“寥天一”的境界，也不能舍棄這個方法。
人擁有形體的這百年時間里，無不從天性中獲取并運用，
之后才會明白“天一”（天地合一的境界 ）果然是高遠、難以捉摸的。
??天下萬物都未曾超出“道”的范疇，但人們卻被萬物繁多的表象所驚嚇，事情到來時，
有的人沾沾自喜，有的人驚慌失措，有的人眼花繚亂，有的人過于急切，
認為這些紛紛擾擾的事物都在“道”之外。于是，有人認為只要迎合這些事物就能萬無一失，
就“隱藏仁愛以邀取人心”；有人認為只要心中有主見就能治理好天下，
就“以自己的想法制定治理天下的準則”；還有人認為只要完全體察這些事物就能萬事大吉，
于是“勞累身體、耗費心神”，來滿足天下人的需求。這些人都是仰慕圣人的功績，
卻不明白圣人成就功績的根本原因。??天下萬物都未曾超出“道”的范疇，
但人們常常不自知。如果知道萬物都在“道”之中，那么就能做到極其安靜而“不被驚擾”，
這種心境的關鍵在于“杜絕炫耀德行”；極其深沉而“內心不起波瀾”，
這種心境的關鍵在于“像腳跟呼吸一樣自然而然地行動”；極其安穩而包容，
更新時間：2025-04-18 20:31:32